Un panorama de la philosophie juive, des origines à nos jours.

Du monde hellénistique aux grandes heures de la culture allemande en passant par l?âge d?or de la civilisation islamique, philosophie et judaïsme n?ont cessé de cheminer ensemble. Philon d?Alexandrie, Maïmonide, Yehuda Halévi, Ibn Gabirol, Hermann Cohen, Franz Rosenzweig, Martin Buber, Hannah Arendt et tant d?autres ont su vivre pleinement et l?expérience philosophique et le destin juif ; pris ensemble, leurs parcours singuliers dessinent une trajectoire universelle. Éminente spécialiste du sujet, Esther Starobinski-Safran a consacré à ces figures exceptionnelles de nombreuses études. Elle a réuni ici les plus importantes, qui montrent comment ces philosophes ont réussi à articuler la Raison et la Révélation, et comment ils ont dialogué entre eux à travers les âges, constituant les harmoniques d?une symphonie ininterrompue.

Essai philosophique sur le judaïsme et sa place dans la société contemporaine, mais aussi sur les réponses qu'apporte la religion à la crise profonde que subit le monde. ©Electre 2018

La philosophie juive a toujours été une « philosophie des marges », elle s’est toujours tenue sur les rives de la philosophie dominante : que ce fût la philosophie hellénistique dans l’antiquité, la philosophie gréco-arabe (ou arabo-musulmane) au Moyen-âge, ou bien encore la philosophie germano-chrétienne dans l’Europe moderne. Par là même, la philosophie juive mettait en cause ou questionnait aussi bien la philosophie sur laquelle elle « mordait », que le judaïsme dont elle était issue, elle frottait pour ainsi dire la philosophie et le judaïsme l’un contre l’autre afin d’en faire jaillir des étincelles de savoir et de vérité. C’est pourquoi nous dirons que cette pensée des marges, loin d’être elle-même « marginale » ou « périphérique », a joué un rôle central tant dans l’histoire du judaïsme que dans l’histoire de la philosophie non juive. Et ainsi, on peut dire que la philosophie juive n’a jamais cessé, de l’antiquité à nos jours, d’être une pensée vivifiante aspirant à se saisir d’un savoir vrai, mais non pas seulement l’expression d’une « identité culturelle » particulière qui n’aurait, dans le meilleur des cas, qu’un intérêt historique ou folklorique.

Comment la Révélation d'essence divine peut-elle s'inscrire dans la conscience humaine ? Comment un univers religieux, le judaïsme, a-t-il pu, au fil des siècles, entrer en relation avec ce que le monde des idées a produit de plus moderne ? De la Révélation sinaïque à nos jours, en passant par les pré-socratiques, Platon, Aristote, Épicure, Thomas d'Aquin, les penseurs de la Renaissance et bien d'autres, Raphaël Sadin analyse et commente le dialogue ininterrompu entre la Torah et la pensée occidentale. Ce livre est aussi une réflexion magistrale sur la modernité : sont ainsi passés en revue les écrits de Franz Rosenzweig, Walter Benjamin, Guershom Scholem, Martin Buber ou encore Levinas, que l'auteur confronte avec les études hébraïques les plus rigoureuses. Somme éblouissante, cet ouvrage est la démonstration flamboyante qu'il n'y a pas d'Europe lumineuse sans judaïsme. Rabbin, dayan (juge talmudique), ancien maître de conférences aux Grandes écoles ENSTA, directeur d'une des plus prestigieuses académies talmudiques de Jérusalem, Raphaël Sadin est un des penseurs du judaïsme les plus suivis.