L'amour a ses saisons. Ce n'est pas qu'il change, pas plus que la nature humaine qui n'existerait pas sans lui. Longtemps il a été associé à la volonté capricieuse des dieux qui l'envoyaient aux hommes pour leur bien ou pour leur ruine. Les hommes n'y pouvaient rien. L'effacement des dieux antiques par le Dieu biblique met l'amour sous le régime de la loi, et sous le régime de la liberté parce que les humains reçoivent la faculté de l'enfreindre. Voici le Dieu s'introduisant en tiers dans l'intimité des couples, licites ou non, ce qui ne leur convient pas toujours. Le délaissement moderne de ce Dieu-là laisse les humains se débrouiller tout seuls avec leurs passions. L'amour ne change pas, mais le grand théâtre de l'âme, la vaste caverne où les passions se déployaient avec leur cris, leurs beaux discours, leurs échos divins, n'est plus accessible. La littérature classique en conservait les clés. En relisant quelques livres, l'Odyssée, la Bible, l'histoire de Tristan, les romans de Rousseau et de Flaubert, Alain Besançon nous fait revivre le parcours de la passion amoureuse avec ou sans les dieux.

Un tabou pèse sur l'utopie, qu'il soit résumé par la célèbre phrase de Margaret Thatcher : « There is no alternative », ou qu'il soit conforté par l'échec des premières tentatives historiques de sortie du capitalisme. À l'âge de l'utopie aurait ainsi succédé celui du désenchantement plus ou moins résigné. Cependant, l'utopie n'a-t-elle pas un fondement anthropologique et ne naît-elle pas du pouvoir dont l'homme dispose pour se dégager de l'immédiat et du factuel afin d'inventer de nouveaux possibles ? Et plutôt que d'opposer utopie et désenchantement, ne convient-il pas, comme l'a suggéré Claudio Magris, de les convier à cheminer ensemble comme Don Quichotte et Sancho Panza ? Le désenchantement serait une forme d'ironie apte à protéger l'utopie en la retenant de s'abîmer dans de fatales illusions. Inversement, l'utopie tiendrait le désenchantement à l'abri du nihilisme désabusé et du cynisme. Si l'utopie est le « savoir de l'espérance », comme le disait Ernst Bloch, elle renvoie aussi à la nécessaire ouverture du sujet aux tendances et latences de l'être, aux affects de l'attente, à tout ce qui, en nous, refuse l'absolutisation du présent et « le faux réalisme qui prend la surface de la réalité pour la réalité tout entière ».

Le théologien dresse le portrait de 31 écrivains, français, suisses, allemands, anglo-saxons ou suédois, se réclamant ou non du protestantisme. Ces auteurs illustrent les échanges réciproques de la littérature et de la tradition protestante depuis la Réforme et leurs oeuvres participent à la recherche d'une meilleure connaissance de l'homme et de la nature humaine.

Une étude du phénomène religieux dans la littérature à travers l'analyse de divers textes, de J.-K. Huysmans à A. Kourouma en passant par B. Brecht ou U. Eco. Les auteurs apportent un éclairage littéraire à la sociologie des religions. ©Electre 2017

Croisant des approches littéraire, philosophique, sociologique et théologique, ces études abordent la façon dont les écrivains renouvellent le sens du sacré, en l'écartant du discours purement religieux, en fonction des lieux et des périodes : le sacré dans le roman fantastique contemporain, l'ode américaine, la sacralisation du savoir chez Platon, etc. ©Electre 2017