A partir des arrêts rendus par la Cour suprême américaine au XXe siècle, l'auteure montre qu'il n'est pas possible de tout dire aux Etats-Unis : si le drapeau national peut être outragé, il est interdit de prononcer le mot fuck à la télévision aux heures de grande écoute. Quel sens a donc ce sort particulier réservé à la pornographie dans un contexte de liberté d'expression ?

Etude sur l'infraction d'outrage à la pudeur et sur la frontière qu'elle a créée entre le domaine public et le domaine privé, seul lieu de l'intime et de la liberté sexuelle. L'auteure analyse l'évolution du concept de pudeur publique et de ses lieux (espace privé, salles de spectacle, plages, etc.) et étudie l'approche judiciaire de la sexualité depuis le début du XIXe siècle.

Hommage critique à J.-F. Lyotard, le seul philosophe non juif qui se soit engagé avec autant de détermination dans la compréhension d'"une tout autre histoire", celle d'un judaïsme qui rejette le mythe et les médiations et n'aspire à aucun pardon. Mais, estime-t-il à propos de la mémoire du génocide, dès lors que l'on tente de donner chair à l'indicible, on sombre dans la commémoration, l'oubli.

Une explication philosophique du temps, évoquant Aristote, Bergson ou Kant. L'auteur aborde le temps qui passe, le passé et le futur, le moteur du temps ou encore son irréversibilité. ©Electre 2023

Mêlant récits et théorisations, une réflexion sur les logiques à l'oeuvre dans la pratique judiciaire et dans les pouvoirs qui s'y investissent, ainsi que leurs conséquences sur les individus. ©Electre 2016

Le philosophe et sociologue questionne le rapport des citoyens à la nation et à la loi, l'idéal démocratique et la sédition. Il propose une étude critique de la logique des Etats et de l'emprise qu'ils exercent en interrogeant les analyses classiques du pouvoir et de la souveraineté, à travers les exemples d'Edward Snowden, de Julian Assange et de Chelsea Manning, victimes de répressions. Electre 2015

Six textes initialement prononcés par D. Eribon au cours des quinze dernières années. Ce recueil constitue une introduction à l'oeuvre du philosophe et sociologue dont elle reflète les thèmes majeurs : le sujet, l'identité et la production des subjectivités, la politique et la démocratie, ainsi que l'auto-analyse en littérature et en sciences sociales. ©Electre 2016

Nous avons perdu les deux repères qui permettaient autrefois de nous définir entre les dieux et les bêtes. Nous ne savons plus qui nous sommes, nous autres humains. De nouvelles utopies en naissent. D'un côté, le post-humanisme prétend nier notre animalité et faire de nous des dieux promis à l'immortalité par les vertus de la technique. D'un autre côté, l'animalisme veut faire de nous des animaux comme les autres et inviter les autres animaux à faire partie de notre communauté morale.Alors forgeons une nouvelle utopie à notre mesure. Ne cherchons plus à nier les frontières naturelles — celles qui nous séparent des dieux ou des animaux — et défendons un humanisme conséquent, c'est-à-dire un cosmopolitisme sans frontières.

Depuis le milieu du xxe siècle, les mystérieux témoignages d'ovnis, de soucoupes volantes et de phénomènes aériens non identifiés ont fleuri. Les témoins ne se connaissent pas, ne vivent ni au même endroit, ni parfois à la même époque, mais tous leurs récits se ressemblent : quelqu'un raconte avoir aperçu dans le ciel, de manière soudaine et inattendue, puis avoir perdu de vue, tout aussi subitement, une chose qu'il ne reconnaît pas. Comment ces récits énigmatiques peuvent-ils être résolus 'En se plongeant dans les centaines de témoignages collectés en France depuis les années 1970 par un petit département du Centre national d'études spatiales qui leur est strictement dévolu (le GEIPAN) et dans les procès-verbaux des enquêtes de gendarmerie, Arnaud Esquerre propose une nouvelle piste : tous ces témoignages ont une structure commune qui place l'incertitude au cœur de ce qui a été vécu.Comprendre ainsi que des récits aussi étonnants que ceux d'événements extraterrestres sont, en fait, des récits fantastiques, même s'ils ne sont pas littéraires, c'est aussi une manière d'explorer notre rapport à la réalité.

Il est bon que des philosophes s'adressent au public le plus large possible. Mais ils doivent le faire sans transiger avec la rigueur de leur discours. Le pari méritait d'être tenu : non pas fournir une somme de connaissances, mais apprendre à philosopher encore... Sans jargon ni concession démagogique.

Le langage est venu à l'homme, c'est un fait. Comment ? Cela reste en grande partie un mystère. Cette question, longtemps abordée essentiellement sous l'angle théologique ou philosophique, a été placée à l'ordre du jour scientifique à partir des années 1980. L'apparition pleine et entière de la faculté de langage au sein de notre espèce a requis d'assez lourdes conditions biologiques qui ne furent certainement pas réunies d'un seul coup. Il semble donc qu'il faille privilégier l'hypothèse de son développement progressif le long de la lignée humaine. Mais comment documenter et construire ce récit, puisque le langage ne fossilise pas ? La science répond par le croisement des archives paléontologiques et archéologiques, permettant de retracer l'émergence - loin d'être simultanée - des trois dimensions de la modernité de l'homme : biologique, culturelle et linguistique. De cette hypothèse découle une conséquence majeure : les ancêtres communs à Homo sapiens et aux primates non humains - à commencer par le chimpanzé - ont forcément détenu le germe, puis l'embryon de la faculté de langage. C'est lorsque ces êtres ont franchi l'étape du signal découplé, abattant la barrière de l'ici et maintenant, parvenant à communiquer sur des choses qu'ils n'avaient pas sous les yeux, qu'un système de communication animal parmi d'autres s'est commué en précurseur du langage humain. L'objet de cet ouvrage est de présenter l'histoire du questionnement sur les origines du langage et l'état actuel des connaissances à ce sujet. Une épopée qui conduit à interroger l'usage ordinaire que nous faisons de plusieurs concepts, au premier chef ceux de pensée et de symbolisme, et à renouveler l'approche traditionnelle de cette question par les sciences humaines.

Cet ouvrage rassemble les entretiens, les essais et les interventions de l'auteur dans lesquels il aborde des questions personnelles, intimes, mais aussi sociales, politiques, littéraires...

La société assigne des places. Elle énonce des verdicts, qui s'emparent de nous et marquent nos vies à tout jamais. Elle installe des frontières et hiérarchise les individus et les groupes. La tâche de la pensée est de porter au jour ces mécanismes d'infériorisation et la logique de la domination et de la reproduction sociales. C'est à un véritable renouvellement de l'analyse des classes, des trajectoires, des identités et du rôle central et ambivalent des institutions (notamment le système scolaire, le droit, la politique...) dans leur fabrication que nous convie Didier Eribon. Avec pour horizon l'idée que seule une démarche qui place au centre de ses préoccupations le problème des déterminismes par lesquels nos vies sont régies peut nous permettre d'ouvrir la voie à une politique de l'émancipation. Paru en octobre 2009, Retour à Reims a rencontré un écho considérable et suscité de très nombreux débats. Didier Eribon entreprend aujourd'hui d'approfondir le récit et les réflexions qui s'entrecroisaient dans cet ouvrage, devenu un classique.

. Né en 1955, Vincent Kaufmann est professeur d'histoire des idées et de littérature française à l'Ecole des hautes études économiques, juridiques et sociales de Saint-Gall, en Suisse. Il a enseigné à Berkeley (Californie) entre 1990 et 1996.

Jamais nous n'avons été aussi conscients de former une seule humanité. Nous nous savons tous exposés aux mêmes risques : changement climatique, crise économique et écologique, épidémies, terrorismes, etc. Mais alors qu'elle s'impose dans les consciences, l'unité de l'humanité recule dans les représentations : revendications identitaires, nationalismes, xénophobies, radicalités religieuses. L'universel est accusé de toutes parts : il serait oublieux des particularismes et des différences, en somme il serait trop universel. Ou il ne le serait pas assez, il ne serait que le masque du plus fort : du patriarcat (tous les hommes, mais pas les femmes), de l'Occident (tous les hommes, mais seulement les Blancs), ou de l'anthropocentrisme (tous les hommes, mais pas les animaux).Contre ces replis, il faut que les idées universalistes retrouvent leur puissance mobilisatrice et critique. Contre la dictature des émotions et des opinions, défendre la raison scientifique. Contre l'empire des identités, refonder une éthique de l'égalité et de la réciprocité.Sur quoi peut aujourd'hui reposer cet héritage des Lumières ? Ni sur un Dieu, ni sur la Nature, car ils prouvent tout et son contraire. Il faut s'y résoudre : l'humanité est seule source de valeurs. Pour autant, nous ne sommes pas condamnés au relativisme. Car l'humanité, ce n'est pas seulement l'ensemble des êtres humains,c'est aussi la qualité présente en chacun de nous et qui nous lie aux autres : non pas la capacité de communiquer qui est aussi propre à d'autres espèces, ni l'aptitude à raisonner que possèdent certaines machines, mais la faculté de raisonner en communiquant, autrement dit de dialoguer.Philosophe et professeur émérite à l'École normale supérieure (Paris), Francis Wolff est notamment l'auteur, chez Fayard, de Philosophie de la corrida (2007), Notre humanité (2010), Pourquoi la musique ? (2015), Il n'y a pas d'amour parfait (2016, prix Bristol des Lumières 2016 et prix lycéen du livre de philosophie 2018)...

Philosophe et historien des idées, Didier Eribon est l'auteur d'une célèbre biographie de Michel Foucault (Flammarion, 1989, dix-sept traductions) et de Michel Foucault et ses contemporains (Fayard, 1994). Il est critique de philosophie et de sciences humaines au Nouvel Observateur, et codirige, avec Françoise Gaspard, le séminaire « Sociologie des homosexualités » de l'Ecole des hautes études en sciences sociales. Ses Réflexions sur la question gay, publiées au printemps 1999, ont été saluées par la critique internationale comme une contribution théorique de toute première importance et sont en cours de traduction dans plusieurs pays.

Un essai sur les évolutions de sens du mot vampire depuis son apparition au XVIIIe siècle. L'auteur s'intéresse à l'imagerie qui lui est traditionnellement associée, notamment dans les oeuvres littéraires ou cinématographiques. Il montre qu'à toutes les époques, la figure du vampire est liée à la mort. ©Electre 2022

Au début du xxie  siècle, en France, il est des images filmées dont l'État interdit l'accès à une catégorie du public, les mineurs, parce que leurs effets sont jugés dangereux  : ce sont des images d'actes sexuels, des images d'actes violents, ou les deux. De quelle instance procèdent ces décisions  ? Selon quels critères  ? Avec quelles conséquences en cas de contestation de la décision du gouvernement, aussi bien par les artistes que par des associations de spectateurs au nom de la protection de la jeunesse et du respect de la dignité humaine  ?  Arnaud Esquerre a assisté aux débats en huis clos des membres de la Commission de classification. Il analyse comment les commissaires interprètent et rendent un avis sur les films. Il se penche aussi sur la manière dont des décisions ministérielles délivrant des visas ont été remises en cause à plusieurs reprises depuis le film Baise-moi en 2000.Il peut sembler évident que la liberté d'expression en France, un État se présentant comme démocratique, ne cesse de s'étendre et que cette extension sera acquise pour toujours. Pourtant, en pénétrant dans les coulisses de la «  censure  » au cinéma telle qu'elle s'exerce aujourd'hui, ce que la lectrice ou le lecteur sont invités à découvrir, c'est pourquoi la liberté d'expression n'est jamais définitivement gagnée.  Arnaud Esquerre est sociologue. Chargé de recherche au CNRS, il est directeur de l'Institut de recherche interdisciplinaire sur les enjeux sociaux (IRIS – EHESS, CNRS, Inserm, Paris 13).