G. Lebrun propose une étude de la philosophie de Kant qui procède par recoupements progressifs et par intensification. Il noue ainsi une trame conceptuelle qui offre une nouvelle visite du "chantier" kantien.

Ancien adjoint du procureur L. Moreno-Campo, l'auteur raconte son expérience à la Cour pénale internationale. Il dépeint les lenteurs et le fonctionnement opaque de l'institution, montre comment elle s'est progressivement affaiblie, étant soumise aux desiderata des grandes puissances et ne s'étant jamais montrée à la hauteur de ses ambitions. ©Electre 2016

Chassée d'Allemagne par l'arrivée d'Hitler au pouvoir, Hannah Arendt prend la route de l'exil, qui la conduit d'abord en France en 1933. Devenue étrangère ennemie , elle émigre en 1940 en Amérique, où elle est naturalisée en 1951. Attaquée en tant que Juive, elle se défendra toujours dans les termes de l'attaque. C'est pourquoi, les sionistes étant les seuls prêts à s'engager dans l'action, elle milite à leurs côtés dès 1933. À partir des années 1940, toutefois, elle prend ses distances avec le mouvement, lui reprochant principalement son absence d'analyse des fondements de l'antisémitisme en Allemagne, son désintérêt pour les Juifs européens ? les sionistes n'ayant eu dès le départ aucune politique concernant la diaspora ?, enfin et surtout sa totale méconnaissance de la réalité arabe : compte tenu de la situation géographique de la Palestine, la question la plus urgente à ses yeux est en effet de parvenir à un accord avec les peuples arabes frontaliers. Loin, donc, de partager l'objectif sioniste d'établissement d'un État-nation juif, Hannah Arendt place ses espoirs dans un système de gouvernement fédéral, seule alternative à ses yeux à la balkanisation de la région. Ce volume rassemble la totalité des écrits que Hannah Arendt a consacrés, sinon à la question juive , du moins aux affaires juives . Ils s'étendent sur quatre décennies, des années 1930 aux années 1960. Ce qui frappe à leur lecture, c'est, au-delà de la grande lucidité de la réflexion arendtienne, le fait que son propos soit ? hélas ? toujours d'actualité. Hannah Arendt (1906-1975) est considérée comme l'une des plus grandes philosophes du XXe siècle. On compte parmi ses grands textes Les Origines du totalitarisme (1951), Condition de l'homme moderne (1961), La Crise de la culture (1961) ou encore Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal (1966). Traduit de l'allemand et de l'anglais par Sylvie Courtine-Denamy.

Un essai qui propose une éthique intégrative de la science et oriente les concepts sémantiques fondamentaux tels que la désignation, la signification et la description vers les sciences de la vie et de la santé. Une telle démarche doit éviter à cette éthique de se transformer en science afin de lui permettre d'être suffisamment informée pour décrire les dilemmes auxquels est confronté l'homme. ©Electre 2018

Dans le sillage du Vocabulaire européen des philosophies, Dictionnaire des intraduisibles, paradoxalement traduit ou en cours de traduction dans une dizaine de langues, Barbara Cassin propose sur la traduction un point de vue peu banal. Se méfiant de l'Un et de l'universel du Logos, elle se sert de l'outil sophistique pour faire l'éloge de ce que le logos appelle « barbarie », des intraduisibles, de l'homonymie. Pour combattre l'exclusion, cette pathologie de l'universel qui est toujours l'universel de quelqu'un, elle propose un relativisme conséquent - non pas le binaire du vrai/faux, mais le comparatif du « meilleur pour ». Elle montre que la traduction est un savoir-faire avec les différences, politique par excellence, à même de constituer le nouveau paradigme des sciences humaines. Parce qu'elles compliquent l'universel, dont le globish, langue mondiale de communication et d'évaluation, est un triste avatar, les humanités sont aujourd'hui passées de la réaction à la résistance.

Dans cette version théâtralisée de sa propre adaptation philosophique contemporaine de l'oeuvre de Platon, A. Badiou emploie le dialogue pour rendre au texte son universalité et sa vivacité sans passer par un commentaire critique. La seconde pièce est une tragédie qui relate le conflit entre les apôtres Pierre et Paul. ©Electre 2016

A travers une analyse des enjeux de mai 1968 et de son propre vécu des événements, le philosophe prouve qu'il est toujours d'actualité de se révolter au nom de ses opinions et appelle à refuser l'impératif capitaliste de vivre sans idée. C'est avec cette conviction que commence la vraie politique. ©Electre 2018

Recueil des cours correspondants au séminaire dans lequel le philosophe français s'interroge sur les valeurs du bien et du mal et sur le lien que ces deux notions morales entretiennent avec l'amour, motif appartenant à la sphère sentimentale. ©Electre 2018

Le philosophe tente d'élucider les raisons des attentats du 13 novembre 2015 à Paris. Il en perçoit les origines dans la mise en place, depuis trente ans, d'une politique mondiale hégémonique qui a développé de manière monstrueuse les inégalités et suscite "une pulsion de mort articulée dans un langage identitaire". Les tueurs d'aujourd'hui sont de "typiques produits du désir d'Occident frustré". ©Electre 2016

Texte de deux conférences données en avril 1968 à l'Ecole normale supérieure dans le cadre du cours de philosophie pour scientifiques de Louis Althusser. Le philosophe retrace l'histoire du concept de modèle dans le domaine des sciences et de la philosophie.

Echanges entre la philosophe et l'historien à propos d'Adolf Eichmann, criminel de guerre nazi responsable de la logistique de la solution finale et sur les débats philosophiques et éthiques qu'il a provoqués.

« Avec le plus petit et le plus inapparent des corps » : telle est la manière dont le sophiste Gorgias désigne l'opération du logos , du « discours », qui est pour lui un grand tyran, capable d'agir sur les autres en les persuadant, et sur le monde en le fabriquant et le transformant. Barbara Cassin, philosophe et philologue, spécialiste de la Grèce ancienne, a choisi de mettre en récit un certain nombre de ces opérations de discours et d'en montrer les effets, constitutifs d'une vie. Cette série de courts textes dessine ainsi une ligne de vie en ses points singuliers et pourtant généralisables. Une vie de femme, avec souci de soi et souci du monde, qui n'a d'autre consistance à son tour, réelle et fictive, que le récit qui en est fait. Cette 'uvre littéraire, une prose simple et violente, est le bord même de la philosophie. Elle se lit comme un roman ou comme un conte où l'érotisme a sa place, mais elle est construite pour bousculer les genres littéraires et les disciplines universitaires, plus inclassable encore qu'une femme-philosophe dans un monde encore et toujours platonicien.

Alain Badiou est platonicien (plutôt platonicien),Barbara Cassin est sophiste (plutôt sophiste).Cela a-t-il quelque chose à voir avec le fait qu'il soit un homme et qu'elle soit une femme ' Telle est la question que nous nous posons depuis longtemps.Depuis que nous nous connaissons en somme, et que nous avons commencé à travailler ensemble comme directeurs de collection.À un moment donné, nous avons pris cette question à bras-le-corps.C'est venu, peut-être, d'une remarque à notre propos disant que, un platonicien avec un(e) sophiste, cet attelage qui ne laissait rien échapper devenait pour de bon dangereux. Nous avons ri, et réfléchi. D'abord, nous avons échangé des lettres, jouant avec le plaisir d'une correspondance sporadique, parfois rauque, pendant trois ans. Au beau milieu de quoi nous avons décidé de faire un séminaire commun ailleurs, loin de nos bases : à Johns Hopkins. On nous a obligés à répondre sans arrière-monde, Alain Badiou en mathématicien-platonicien, Barbara Cassin en philologue-sophiste. À bras-le-corps donc, mais encore latéralement comme on voit. Nous avons alors ressenti la nécessité d'exhiber les éléments clefs à quoi tiennent nos positions, ce qui philosophiquement nous tient. Puis nous avons déroulé les conséquences strictes de ces solidités quant à l'idée que nous nous faisons du rapport homme femme. Au moment de conclure, nous nous sommes demandé ensemble pourquoi nous choisissions la Grèce.

Nous n'avons jamais cessé de vivre dans la nostalgie de la langue adamique qui prévalait avant ce que nous prenons pour la " catastrophe " de Babel. De sorte que nous nous enfermons dans le dilemme : ou la langue unique, ou le repli sur nos idiolectes particuliers. Pour échapper à cette alternative ruineuse, François Ost décrit ce que pourrait être la troisième voie du multilinguisme et de la traduction. Un vigoureux paradigme s'en dégage qui, au-delà de la question des langues, s'impose chaque fois que, dans notre monde pluraliste, des savoirs et des valeurs s'affrontent, sans principe supérieur de composition. De l'antique récit biblique à la politique des langues de l'Union européenne, de la philosophie du langage à l'éthique du traducteur, de l'utopie des langues parfaites à la créativité de la traduction littéraire, rien n'est laissé dans l'ombre. Une conviction s'impose alors : parce qu'elle opère déjà au sein de nos propres langues, et pas seulement à leurs frontières, la traduction - cette hospitalité langagière - est notre seule alternative à la barbarie.

Le philosophe invite la jeunesse à s'interroger sur le sens à donner à sa vie et l'exhorte à utiliser sa liberté en prenant des risques pour changer le monde. ©Electre 2016

L'auteure cherche à expliquer les raisons de la radicalisation de certains jeunes, en s'appuyant sur des entretiens menés avec des djihadistes suspectés d'entreprise terroriste et des portraits modernes de l'anarchiste E. Henry ou de l'assassin de l'impératrice Sissi. Elle analyse l'articulation entre des événements intimes et des rencontres fates pour expliquer le basculement. ©Electre 2018