Il existe un fort contraste, dans les dialogues platoniciens, entre le charme et la souplesse de la conversation, comme si, à l'instar du ″Phèdre″, nous étions à proximité d'un cours d'eau devisant à l'ombre d'un arbre et au chant des cigales, et la violence d'une morsure au coeur de l'âme qu'ils nous font subir, telle la blessure sauvage de la vipère.

Quand des émotions trop violentes se produisent au tout début de la vie, ce sont les fondations de "l'appareil à penser" qui risquent d'être faussées. Même dans ces conditions extrêmes, un long travail psychanalytique peut permettre une réparation et ouvrir l'accès à une pensée personnelle.

Nous passons notre vie, écrit Jacqueline Barus-Michel dans son dernier ouvrage "L'Energie du paradoxe", à "trafiquer" avec nos paradoxes fondamentaux, ces paradoxes "fournissant l'étincelle pour penser autrement", transgresser les normes... et qui peuvent s'apparenter à "des jeux que la pensée s'offre à elle-même" ; jeux inépuisables avec les contradictions et les affrontements avec le réel. La richesse de cet essai et des hypothèses formulées, soulignées dans la rubrique "Lire" de notre numéro de mars 2014, est au fondement de ce débat.

Le philosophe Andy Clark pense que notre esprit n'est pas confiné à notre cerveau. Pour lui, l'esprit s'étend aussi dans le monde qui nous entoure et se mêle régulièrement à toute une série d'outils et de dispositifs.

Que demande-t-on à la philosophie aujourd'hui, et comment peut-elle satisfaire cette demande ? Pour ne pas tomber dans le commentaire perpétuel, pour ne pas se laisser prendre au piège du supplément d'âme, il faut que la philosophie réinvestisse son histoire, et les grands récits qui lui permettent de sortir de l'immédiat comme de la parole d'autorité.