La philosophie s'est historiquement concentrée sur les questions de l'être et de l'esprit. Elle a souvent laissé de côté, ou n'a traité que de manière secondaire, la question de l'amour. Le présent essai constitue une tentative de mettre au contraire le thème de l'amour au principe même de la pensée. D'où la double invitation de ce livre. D'une part, négativement, à abandonner l'habitude philosophique moderne d'isoler un seul fondement ou une seule logique de la pensée : il y est proposé de retrouver le sens des paradoxes, des polarités, des metaxu et de l'in-between. D'autre part, positivement, à ne pas restreindre l'amour au seul terme de donation, mais à l'inscrire aussi dans le carré polaire de la donation, du consentement, de la réciprocité et de la fécondité. Par-delà les percées de Jean-Luc Marion, Ferdinand Ulrich, Claude Bruaire ou Maurice Nédoncelle, mais en s'appuyant sur elles, cet essai tente de déployer le sens d'une véritable métaphysique de la communion des êtres.

L'auteur expose les limites des pratiques managériales en déplorant que les sciences de gestion s'avèrent incapables de redonner du sens à l'action collective au sein des organisations post-tayloriennes. Selon lui, le management reste inadapté face aux enjeux des transitions écologiques et technologiques.

Qu'est-ce que connaître le vivant ? Comment bien vivre sur Terre ? À partir de quels principes refaire des mondes ? Depuis un demi-siècle environ, les humanités écologiques recomposent les relations entre nature et culture, homme et animal, éthique et biologie, connaissance et imagination. Sur ces grands enjeux politiques et moraux de notre époque, qui mobilisent les jeunes générations, ce manuel assemble des textes clefs, des autrices et des auteurs, des questions structurantes – mais présente aussi des lignes de faille et de débat. Ce manuel repose sur une conviction simple : l'écologie n'est pas une nouvelle thématique qui s'ajoute aux autres – mais elle affecte l'intégralité des notions philosophiques et des enjeux de notre temps.

Ephémères et récurrentes, les épidémies conservent leur immuable pouvoir de sidération. À travers elles s'expriment le désordre du monde et l'énigmatique nouveauté, qui sans cesse défient notre savoir. Laboratoires biopolitiques depuis l'exclusion de la lèpre et le quadrillage de la peste, elles sont aujourd'hui au centre du débat éthique, épistémologique et politique de l'émergence. La COVID-19, première grande pandémie de la mondialisation triomphante, s'est manifestée tout à la fois comme une répétition des précédentes et comme le surgissement d'un changement radical, le déploiement d'un monde que rien ne laissait prévoir. Elle s'offre ainsi comme un nouvel objet philosophique, épisode presque banal de l'histoire des épidémies et pourtant épopée d'une absolue singularité menaçant la survie d'un monde devenu soudain plus vieux.

Découvrez un outil concret pour amener les élèves de cycles 1 et 2 à devenir des individus éclairés en leur faisant découvrir le plaisir de penser, pour les éveiller aux problématiques liées à la vie en société et leur permettre de développer une multitude de compétences. Apprendre à philosopher, c'est apprendre à penser par soi-même et avec les autres. Dans le cadre de l'enseignement moral et civique, les ateliers philo permettent d'aborder avec les enfants les grandes questions du vivre ensemble et de la citoyenneté (la liberté, la justice, les droits et les devoirs, la différence, etc.). Au-delà de compétences transversales, notamment langagières et discursives, ils développent chez l' enfant l' estime de soi et le respect des autres, qui favorisent l'ensemble des apprentissages. Fruit d'une réflexion et d'une pratique, Préparer et animer des débats philo - Cycles 1 et 2 propose : => Des éclairages sur la pratique philosophique à l'école : ses enjeux, ses objectifs et ses spécificités ; => Des conseils pratiques : le dispositif spatial et temporel adéquat, le rôle de l'animateur, le rôle et les types d'inducteurs, l'organisation des séances, etc. => Une description précise de 10 ateliers testés en classe et abordant des questions proches des préoccupations des enfants (Ça veut dire quoi, " être heureux " ? ; Pourquoi on ne fait pas tout ce qu'on veut ? ; Est-ce qu'il faut toujours dire la vérité ? etc.). Elle est composée : d'une courte introduction précisant les problématiques essentielles soulevées par la question posée et son sens pour de jeunes enfants ; du déroulement détaillé de l'atelier : alternance de temps de discussion collective et de temps d'activité individuelle ou en petits groupes à partir de supports variés (discussion autour d'albums, description et tri de photos ou de dessins, jeux de rôles à partir d'histoires oralisées, etc.) ; de verbatims qui rendent compte d'échanges authentiques. Les ressources numériques contiennent :...

Une société privée de mémoire et d'enregistrements est inimaginable, car toute règle et tout accord reposent sur la mémoire, et tout comportement sur l'imitation : voilà pourquoi les archives et les documents sont centraux dans la vie de la société et des individus. La place centrale de la « documentalité » est plus évidente encore de nos jours où nous assistons à l'explosion des systèmes d'enregistrement et d'écriture, des ordinateurs et des smartphones, ainsi qu'à l'utilisation massive d'Internet. Ces nouvelles technologies ont non seulement transformé notre quotidien, mais ont également mis en lumière l'essence même de la réalité sociale : le fait de se fonder de façon non pas accidentelle mais essentielle sur des inscriptions et des enregistrements. Un maître ouvrage. Maurizio Ferraris est professeur ordinaire de Philosophie théorique à l'université de Turin, où il dirige le Laboratoire d'ontologie. Il a écrit une cinquantaine de livres, traduits en plusieurs langues, dont : T'es où ? Ontologie du téléphone mobile ; Manifeste du nouveau réalisme ; Goodbye Kant ! ; L'imbécillité est une chose sérieuse ; Mobilisation totale et Émergence. Traduit de l'italien par Sabine Plaud

Quelle a e´te´ l'attitude des philosophes grecs face aux traditions de leurs cite´s, comment caracte´riser leur the´ologie, leur conception de la pie´te´, durant les trois grandes pe´riodes que l'on peut distinguer dans l'histoire de la pense´e grecque ? Chez les Pre´socratiques, la critique de certaines croyances populaires n'aboutit jamais a` mettre en cause le cadre et les institutions de la religion civique traditionnelle. Tandis que la pense´e religieuse de Socrate semble synthe´tiser des tendances de´ja` apparues chez ses pre´de´cesseurs, les grands the`mes de la re´flexion platonicienne sur les proble`mes religieux paraissent tracer le cadre dans lequel s'inscrira de´sormais la philosophie grecque de la religion. Mais l'exemple d'Aristote et de ses successeurs montre que de tre`s grandes variations sont possibles a` l'inte´rieur de ce cadre : tanto^t la spe´culation philosophique semble annexer purement et simplement le domaine de la religion, tanto^t c'est la philosophie tout entie`re qui prend une coloration religieuse. Avec E´picure, la philosophie assume entie`rement le ro^le de la religion traditionnelle, tandis que chez les Stoi¨ciens croyances religieuses et explication scientifique du monde sont devenues totalement indiscernables. Finalement, la pense´e religieuse des philosophes grecs, dont il faut noter une certaine continuite´, peut se de´finir par le double refus d'une acceptation inconditionnelle de la tradition et d'une rupture totale avec la religion populaire. Mais entre ces limites extre^mes, toutes les attitudes sont concevables, depuis un agnosticisme plus ou moins avoue´ jusqu'a` un attachement plein de de´votion aux dieux de la cite´.