En Afrique centrale, les relations religions-États ont toujours été ambigües. Suivant les périodes, il y a eu collaboration, soutien mutuel, coexistence, ignorance réciproque, oppositions et même persécutions. Les relations entre missions religieuses et administration coloniale, puis entre l'Église catholique et les jeunes États indépendants, sont une parfaite illustration de ces vicissitudes. La « fièvre constitutionnelle » de la décennie 1990 a permis, dans chaque État d'Afrique centrale, l'adoption de nouvelles constitutions calquées toutes sur le texte français de 1958 que les constituants d'Afrique centrale ont pris pour modèle ; les nouvelles lois fondamentales ont alors consacré le principe de laïcité, dans le même esprit que celui du constituant français de 1946 et 1958. De nouvelles expressions religieuses se sont depuis développées sans entrave et parmi elles, les églises évangéliques qui connaissent un essor phénomenale. Le succès grandissant du courant évangélique et sa proximité avec les pouvoirs politiques créent des situations nouvelles, récentes et en mutation rapide, qui remettent en question bien des situations politiques, institutionnelles et juridiques. La laïcité française « greffée » est confrontée à la forte religiosité des sociétés africaines, appelant le législateur africain à repenser un encadrement juridique de la religion qui tient compte de cette spécificité africaine en la matière.

La laïcité repose sur un principe de séparation entre l'État et la religion. Dans ce livre novateur, Cécile Laborde met à jour les fondements philosophiques de cette idée constitutive de la pensée politique moderne. Elle démontre l'ambiguïté de l'idée libérale de neutralité religieuse et propose de “désagréger” les différents aspects du phénomène religieux, afin de mieux comprendre le double mouvement qui conduit l'État à protéger le religieux, mais aussi à se protéger du religieux. Elle fonde la laïcité sur le triple impératif d'un État accessible, inclusif et non intrusif  : ses règles doivent pouvoir être comprises de tous, ne pas conduire à l'exclusion de minorités, et ne pas violer la liberté des citoyens. En resituant la laïcité française dans une perspective philosophique et comparative élargie, ce texte offre un éclairage saisissant sur les controverses récentes relatives à la place de la religion dans l'espace public.

Il y a sacrilège depuis qu'il existe des pouvoirs organisés soucieux d'établir une barrière infranchissable entre sacré et profane, gouvernants et gouvernés. Depuis une dizaine d'années, le sacrilège verbal qu'est le blasphème a fait son grand retour dans le débat public, particulièrement en France, première nation en Europe à l'avoir dépénalisé en 1791. Le présent ouvrage passe en revue l'histoire et les significations du blasphème et du sacrilège depuis les premiers temps des grandes religions monothéistes. Très tôt en France, ils ont été instrumentalisés par le pouvoir temporel pour s'affirmer face à l'Église. À l'époque de la Révolution, après avoir laïcisé la monarchie puis profané les tombes des rois, on s'empresse de sacraliser le nouveau régime. Un peu plus tard, Napoléon se fait représenter en souverain thaumaturge. Par la suite, tout au long du XIXe siècle et jusqu'à la Ve République, la part de sacralité dont il convient d'investir le chef de l'État fait l'objet d'hésitations et de débats constants. Enfin, la période contemporaine est celle d'un fragile équilibre entre liberté d'expression et respect des croyances, et de la difficile recherche d'un « sacré commun », indispensable au bon fonctionnement d'un État laïque.

Pour mieux comprendre les rapports entre loi et religion, Torah, Loi et Charia sont questionnées sous l'angle des pouvoirs spirituels et temporels. Sont abordés également les thèmes des dogmes, organisation et hiérarchie du pouvoir religieux, l'inquisition et les tribunaux religieux, les rapports à l'argent, les religions interdites, l'utilisation politique des religions.